Reconocimiento e hiyab

Como hemos estado viendo a lo largo de estas semanas, el concepto de Justicia Social podría dividirse en tres grandes concepciones: redistribución, reconocimiento y participación. Y esta semana hemos profundizado en el reconocimiento a partir de una noticia en la que nuevamente el hiyab de las jóvenes musulmanas era el centro del debate.

Personalmente como mujer musulmana considero que el reconocimiento es muy importante para lograr una justicia social real ya que vivir en una sociedad en la que no eres reconocidx te hace totalmente invisible, sientes que no existes, te sientes anulada, deshumanizada e infravalorada. Tu identidad es constantemente desvalorada y puesta en duda ya que para nosotras las mujeres musulmanas, el hiyab es un rasgo de nuestra identidad muy importante ya que como bien apunta Amin Maalouf (2012) aquel rasgo de nuestra identidad que se ve en peligro es aquél con el que más afín nos reconocemos. Por ejemplo, una mujer marroquí que vive en España resaltará su identidad religiosa y su hiyab, mientras que una mujer marroquí en Marruecos resaltará otro aspecto de su identidad ya que su religión no está criminalizada ni puesta en duda.

Asimismo, una falta de reconocimiento desemboca en la no aceptación de tu cultura y ésta es vista por la mayoría de la población como bárbara, tradicional y obsoleta. En este mundo paralelo del no reconocimiento debes traspasar todo tipo de obstáculos en la búsqueda de la estimación social e igualdad de oportunidades. Además la mayoría de las veces por no decir todas, una falta de reconocimiento conlleva una injusticia en la redistribución económica de los bienes. Por ello, al igual que Fraser (1996) coincido con la importancia de impulsar un concepto bivalente de justicia en el que se reconozca la paridad participativa de manera que se fusione la redistribución y el reconocimiento. Y esque esta búsqueda del reconocimiento es clave para la población inmigrante y en este caso me referiré a la población de minoría musulmana y concretamente de las mujeres. Por ejemplo, los feminismos islámicos coincidiendo con los discursos de Chandra Mohanty (2003) una de las figuras más destacadas del feminismo decolonial, critican la creación de un prototipo único y universal de mujer denunciando el escepticismo y monopolio de los discursos de liberación y emancipación que defiende el feminismo colonial. Por lo que, este movimiento busca lo que Vidal denomina “el reconocimiento de alteridad” (2017, p. 103), recalcando su papel activo y protagonista dejando de ser vistas exclusivamente como objeto de estudio por parte de Occidente.

Retomando el debate del debate del hiyab, éste sigue siendo uno de los grandes temas que siempre está candente ya que dentro de este mundo androcentrista parece ser que el cuerpo de las mujeres es un objeto sexual que puede ser debatido por todo el mundo, pero sin su consentimiento ni opinión (Rivera, 2014). Esto lo vemos en particular y más acentuado en el caso del cuerpo de las mujeres musulmanas, éstas constituyen el campo de batalla entre la modernidad (desvelarse) y el oscurantismo (velarse) (Checa, 2018; Grosfoguel, 2016; Lamrabet, 2014). Siempre ha existido un dualismo entre la prohibición o imposición compulsiva del hiyab sin nunca contar con las que realmente lo llevamos, nunca son las mujeres musulmanas las que tenemos la decisión sobre nuestro propio cuerpo (Grosfoguel, 2016; Monturiol, 2009; Perelmuter, 2004). Veámoslo aquí con un ejemplo, lo primero que han hecho los imperialistas al colonizar y atacar un país ha sido prohibir el uso del hiyab, y por su parte los fundamentalistas islámicos, obligar el uso de éste (Checa, 2018). Es decir, siempre nos encontramos con una lucha entre los patriarcados por dominar a las mujeres de su entorno. Como alega Tariq Ramadan “imponer el uso del hiyab va en contra de los preceptos islámicos, pero al mismo tiempo obligar a quitárselo atenta contra los derechos humanos” (2011, citado en Torres, 2014, p.165). Además lo peor de todo es que son individuos ajenos a las mujeres musulmanas los que se creen con la potestad de opinar acerca de nosotras violando nuestro derecho de vivir nuestra espiritualidad y decidir si llevar o no el hiyab, lo cual es un asunto personal de cada mujer y cualquier forma de coacción está fuera de la moral islámica (Díez, 2011), sin embargo, el debate sobre la obligatoriedad o no del hiyab, se sigue discutiendo igual, por eso recalcamos las palabras de Torres:

El uso del hiyab, independiente de si es una prescripción religiosa o no, o si se utiliza por convicción espiritual o para reafirmar la identidad, o bien como símbolo de lucha, es la punta del iceberg de los conflictos que acompañan a los musulmanes y musulmanas […]. Creer que la prohibición del hiyab en el ámbito público es equivalente a la liberación femenina, la superación de la desigualdad, la pobreza, brecha social, injusticia, violencia, y así a una serie de problemas que existen, demuestra cierta ingenuidad de nuestra parte (2014, p.170-171).

Las mujeres musulmanas no somos reconocidas como agentes de nuestra vida, sino que somos vistas con la imagen de “la mujer con hiyab”, que a ojos de Occidente es pasiva, analfabeta, sumisa, reprimida sexualmente, violentada, no sujeto… La opresión de la mujer musulmana debido a su interseccionalidad se puede explicar perfectamente con Las Cinco Caras de la Opresión de Iris Marion Young: la explotación, la marginación, la carencia de poder, el imperialismo cultural y la violencia. Ya que como bien afirma Fraser “después de todo, género, «raza», sexualidad y clase están estrechamente conectados entre sí” (1996, p.29). El no reconocimiento de la mujer musulmana como ser autónoma y libre conlleva muchas veces a la no participación de ésta como miembro de la sociedad ya que se siente degradad e incomprendida. Además este no reconocimiento hace que se la expulse del ámbito público tanto escolar como laboral al no respetarse su identidad y diversidad cultural y religiosa.

Y esque lo que más sorprende de este debate es que es una mera opresión imperial estructural en la que no importa absolutamente nada la condición, situación o necesidades de las mujeres solo interesa que se quiten el hiyab, como si quitándoselo ya significase radicalmente una mayor libertad y participación ciudadana (Adlbi, 2016). Lo único que se busca es demonizar la religión islámica y su sociedad para hacer ver a la opinión pública la veracidad de sus estereotipos. Forti sostiene “La mujer musulmana como tal no es vista por los occidentalistas, no les interesa, no les preocupa cuáles pueden sus problemas o inquietudes” (2005). Por ello, el debate de prohibir o permitir el hiyab en el sistema educativo me pone tan nerviosa, ya que no se busca el bienestar de estas chicas sino que una vez más es una búsqueda de resaltar ese afán imperial colonial eurooccidental silenciando a miles de mujeres musulmanas residentes en España que libremente eligen portar su hiyab y piden ser reconocidas como seres con los mismos derechos que el resto de población no musulmana.

 

 

 

 

 

 

Fuentes:

-          Adlbi Sibai, Sirin. (2016). La cárcel del feminismo. Hacia un pensamiento islámico decolonial. Madrid: Akal.

-          Checa y Olmos, Francisco. (2018, diciembre). El velo islámico hoy ¿resignificación o trampa? Gazeta de Antropología, 34 (2). Recuperado de https://digibug.ugr.es/bitstream/handle/10481/54711/G34-2-06.FranciscoChecaOlmos.pdf?sequence=1&isAllowed=y

-          Díez Alonso, Marta. (2011, 08 de agosto). El devenir feminista en el Islam. WebIslam. Recuperado de https://www.webislam.com/articulos/62202-el_devenir_feminista_del_islam.html

-          Fraser, Nancy. (1996). Redistribución y reconocimiento: hacia una visión integrada de justicia del género. Revista internacional de filosofía política, 8, 18-40. Recuperado de http://e-spacio.uned.es/fez/eserv.php?pid=bibliuned:filopoli-1996-8-822568E8-D884-BC64-274D-3C464F9C410B&dsID=redistribucion_reconocimiento.pdf

-          Forti, Romina. (2005). La identidad de la Mujer Musulmana. Observatorio de conflictos. Recuperado de https://www.nodo50.org/observatorio/mujer_musulmana.htm

-          Grosfoguel, Ramon. (2016). Feminismos islámicos. El perro y la rana

-        Hernández Castilla, Reyes. (2015). Las Cinco Caras de la Opresión de Iris Marion Young. Blogger. Recuperado de http://educacionyjusticiasocial.blogspot.com/2015/12/las-cinco-caras-de-la-opresion-de-im.html

-          Lamrabet, Asma. (2014). El velo (el hiyab) de las mujeres musulmanas: entre la ideología colonialista y el discurso islámico: una visión decolonial. Tabula rasa, 21, 31-46. Bogotá – Colombia. Recuperado de http://www.scielo.org.co/pdf/tara/n21/n21a02.pdf

-          Maalouf, Amin. (2012). Identidades asesinas. Alianza.

-          Mohanty Chandra. T. (2003). Feminism Without Borders: Decolonizing Theory, Practicing Solidarity. Durham, Duke University Press.

-          Monturiol, Yaratoullah. (2009). Islam y derechos humanos. Junta islámica.

-          Perelmuter, Tamara. (2004). “Velo Islámico: una mirada sobre sus diferentes miradas”. VI Jornadas de Sociología. Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Buenos Aires, Buenos Aires. Recuperado de http://cdsa.aacademica.org/000-045/227.pdf

-          Rivera de la Fuente, Vanessa. (2014). Feminismo islámico: una hermenéutica de liberación. Revista Internacional de Pensamiento Político, I Época, 9, 195–212. Recuperado de http://rabida.uhu.es/dspace/bitstream/handle/10272/10718/Feminismo_islamico.pdf?sequence=2

-          Torres, Alejandra. (2014). El uso del hiyab a la luz de los nuevos tiempos y su relación con los Derechos Humanos, Cuadernos Judaicos, 31. Recuperado de https://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:v8zRQWasEs8J:https://cuadernosjudaicos.uchile.cl/index.php/CJ/article/download/35679/37347/+&cd=1&hl=es&ct=clnk&gl=es

-          Vidal Valiña, Carmen. (2017, 03 de junio). Musulmanas y feministas ¿ecuación imposible? Cuestiones de género: de la igualdad y la diferencia, 12, 101-109. Recuperado de https://www.researchgate.net/publication/318389209_Musulmanas_y_feministas_una_ecuacion_imposible/fulltext/5966e941458515e9af99215c/Musulmanas-y-feministas-una-ecuacion-imposible.pdf